Kabage Karanja

Date: Mon, Apr 22, 2025    

أُجريت هذه المقابلة حضوريًا في كلية العمارة بجامعة ييل بتاريخ يوم
الاثنين الثاني والعشرين من شهر أبريل عام 2025


Kabage Karanja
is a Kenyan-British architect, researcher, and educator, co-founder of Cave_bureau, a Nairobi-based practice exploring the intersection of architecture, nature, and culture. Trained in the UK, he qualified as an architect in 2011 under the Royal Institute of British Architects (RIBA). Karanja's work delves into the anthropological and geological contexts of postcolonial African cities, aiming to decode colonial legacies through drawing, storytelling, and performative events. Notably, he leads "The Anthropocene Museum," a research initiative investigating caves in Africa's Great Rift Valley and beyond, examining their role in human history and contemporary urbanism. This project has been exhibited at venues like the Venice Architecture Biennale and the Guggenheim Museum. In 2025, Karanja serves as the Louis I. Kahn Visiting Assistant Professor at Yale School of Architecture and co-curator of the British Pavilion at the Venice Architecture Biennale, focusing on decolonial repair and planetary vernaculars.

كابيغ كارانجا هو معماري، وباحث، ومُعلّم كيني-بريطاني، وهو الشريك المؤسس لمكتب مغارة المكتب، وهو مكتب معماري مقره نيروبي، يستكشف تقاطعات العمارة مع الطبيعة والثقافة. تلقّى كارانجا تدريبه في بريطانيا، وتأهّل كمعماري معتمد عام ألفين وأحد عشر تحت مظلّة المعهد الملكي للمعماريين البريطانيين يتناول عمل كارانجا السياقات الأنثروبولوجية والجيولوجية للمدن الإفريقية ما بعد الاستعمار، ساعيًا إلى تفكيك الإرث الاستعماري من خلال الرسم اليدوي، والسرد القصصي، والفعاليات الأدائية. ومن أبرز مبادراته مشروع "متحف عصر الإنسان"، وهو مبادرة بحثية تستكشف الكهوف في وادي الصدع العظيم في إفريقيا وما بعده، لفهم دورها في التاريخ البشري والعمران المعاصر. وقد عُرض هذا المشروع في محافل دولية مثل بينالي العمارة في مدينة البندقية ومتحف غوغنهايم. في عام ألفين وخمسة وعشرين، يشغل كارانجا منصب الأستاذ الزائر لويس آي. كان في كلية العمارة بجامعة ييل، كما يعمل كأحد القَيّمين المشاركين على الجناح البريطاني في بينالي العمارة في البندقية، حيث يركّز على إصلاح ما بعد الاستعمار واللغات المعمارية الكوكبية المستمدة من البيئات المحلية


 

Cave_Bureau




KK: Kabage Karanja

AA: Ahmad Al Ajmi

AA: Drawing from your work with Indigenous communities and your research on land stewardship and communal ownership, how do you see current development models prioritizing ecological balance and community well-being? As a practitioner working directly in the field, how do you approach development or aid projects from the bottom up?



KK: First of all, it was really nice to see your presentation. I loved how your visual language came through with the drawings, archival text, and videos. It felt like I was in a lecture it resonated deeply with our thinking, our practice, and our research. Early on, we began by critiquing the development and philanthropy model built around aid. Being in Nairobi, the epicenter of UNDP and UN-Habitat the mission control for aid mobilization across Africa we’ve seen it up close. So our critique came from direct exposure.


Our practice began with an innocent architectural interest in caves pure form and spatial logic. But that evolved quickly through our engagement with communities, who became our guides and knowledge keepers. They taught us the geology, the land’s meaning, spiritual practices, and how colonial systems have disrupted these over time. We began hearing recurring stories from locals about NGOs or “impact” groups that came in with short, sharp briefs and limited time. Projects were started and never completed. The community remembered, this was started that was abandoned. It made us realize that maybe we could try to dismantle this model. So we shifted. Our focus moved toward the richness of the site, understanding climate-change-induced water scarcity as a key local issue. That insight shaped our design direction. But to do anything meaningful, we realized we had to be vested. Aid models typically tell you not to take long-term leaseholds just go in, help, and leave. But that logic is flawed. Why aren’t we staying? Why aren’t we building trust?

So, we took a 20-year lease on the land something completely against the grain. We pay more rent there than in our office. But that gesture told the community: We’re not going anywhere. And once they saw that, everything opened up. They shared deeply—what’s working, what’s not, and how we could actually help. That’s when we realized: this isn’t a project with a quick exit. You’re married to the community. Every decision, every dollar, every disclosure matters. You no longer have the luxury of doing something performative just to publish or pitch a story.


Many aid projects even those by renowned firms don’t have that embedded grounding. They’re fleeting. So in a long-winded way, our experience has been one of questioning the model, and trying to craft a new one: How do we help with our knowledge systems? What do we need to unlearn to work differently? The philanthropy industry, as it exists now, is not built to embed. In fact, it’s designed to avoid it. And so our work is a going concern trying, slowly, to do things differently, and seeing where that takes us.

AA: Given your deep engagement with the Kenyan landscape, its archaeology, history, and material culture, how do you view the role of foreign architects or organizations seeking to create dignified spaces rooted in care, materiality, and indigenous practices? In the context of Kenya, do you believe that external actors can meaningfully contribute, or should the model shift toward empowering local designers to create adaptable, community-driven solutions? What is your perspective on rethinking aid models in this way?

KK: I think we, as architects, have always known perhaps even quietly accepted that we are part of the system. We tend to fit into it quite comfortably because it aligns with the model that sustains us professionally. When you’re working with a state-financed entity at that level, we often have very little leverage to question their practices or broader strategies. That speaks to a kind of impotence in our role as architects we end up succumbing to the system. We don’t always have the tools or the depth of knowledge to challenge or shift it meaningfully.


Take Francis Kéré, for example. He’s received immense praise and rightly so. But many people overlook how deeply embedded he was with the communities he worked with. That’s the foundation of his brilliance. His projects are fantastic, but his genius was in being there, in that slow, grounded work over many years. My biggest concern now is that he’s being celebrated so much by global institutions that he’s being pulled away from that embedded practice. And that’s a loss, because his power was in the years of presence, commitment, and community-building. So I think we, as architects, really need to question how we fit into that broader food chain and whether we are building systems or simply reproducing them.


AA: Would you say that a deeper understanding of land, its histories, and its legacies comes from long-term engagement such as spending months or years studying, researching, or teaching on-site? In your view, how distant are current architectural and development practices from this kind of grounded, site-specific approach?



KK: It goes without saying the model of how we practice is deeply tied to the neocolonial capitalist systems that permeate the world. We’re not immune to it at all. These systems push us into pigeonholes where spending a long amount of time on a specific site just being there with the people is undervalued. But I feel strongly that’s exactly what we need to fight for: to be present, not just for a fleeting period, but consistently. Every day I go to the mountain, I learn something new. Every single day. And often I find myself asking, Why didn’t anyone tell me this before? There's just so much knowledge embedded in the land.
In a way, it's about shifting our model, our modus operandi. It's about embedding ourselves deeply in place. And yes, part of it ties into building relationships with individuals and entities who are already on the ground. In reality, there aren't many but that’s precisely what needs to be cultivated.



AA: In your work, particularly through projects like the Anthropocene museums, how do you see the concept of the museum redefining our understanding of public space especially in relation to the environment, cultural narratives, and the relationship between architects, researchers, and communities?



KK: I think, tying it to your previous question where you spoke about this interesting notion of archaeology, what I believe we’re trying to do is build a vocabulary that connects us better with the land a new way of thinking. And I think that effort should never be underestimated, because the whole logic of the Anthropocene is that we as humans have unwittingly impacted the entire earth systems without even fully understanding them in the first place. This has been happening for centuries. It’s only now that we’re starting to look geology in the face and realize, Oh my gosh, this is what we’ve done without ever having built a way to speak back to the geology, a way to truly understand what it is. In a way, the practice becomes about forming a relationship with the land and earth systems a relationship that is not superficial, but one that actually takes time. And, pun intended, geology is a practice of millennia. We delude ourselves if we think we can absorb or understand it within a very short period of time.



AA: What lessons can be drawn from integrating geological and anthropological research into architectural practice in order to create spaces that are both contextually relevant and environmentally responsive?


KK: As I’ve highlighted, it’s not just about the surface processes, but the literal processes tied to plant life, water systems, water towers, and water tables. And understanding all of that takes time especially when so much of this research hasn’t been done. When you’re talking about resolving complex issues like water scarcity, for example in Suswa, where all the water runs off into caves and underground water tables, what is our real understanding of that system?


If you’re not managing or mitigating it properly, what systems do you employ? You can’t just pour a huge slab of concrete and call it a water pan. It would be disastrous it would collapse the entire cave system beneath it. You’d be back at square one. Sure, you could get consultants in, collect some data in two or three months, and come up with a plan. But honestly, that’s just wishful thinking. We need a reality check an honesty to admit: we don’t know a lot of what's happening here. Unfortunately, our training often gears us to posture, to present as if we have the answers. But when you deal with nation-state entities, that kind of honesty isn’t welcome. Saying, We need a year and a half just to understand this site doesn’t fit into financial models or project timelines that demand rapid impacts. Part of what’s really needed is reading geologies and embracing a serious slowing down of our practice.


AA: How can recognizing the unique forms of rural urbanity influence the planning and execution of development projects to more effectively serve diverse communities?



KK: We coined the term rural urbanity to describe what we found in places like Suswa that you cannot separate what’s happening in the rural landscape from what’s happening in the city. The rural landscape, specifically the river valley, is the direct source of about 40% of the country's energy through geothermal power plants. It’s through that exploitation that the city can actually exist. With a rural-urban consciousness, you begin to really see these relationships. You understand why the displacement of huge tracts of Maasai communities from their land was seen as essential at least in the government’s eyes to justify progress in the city.

It's easy to forget these relationships when you’re focused on a specific project, site, or mission, just trying to achieve measurable impact and feed into Board reports. But these deeper linkages, these connections, become apparent over time once you really pay attention.



AA: Would you describe yourself as an architectural activist, given that your work seems to go beyond design to engage with broader social, cultural, and environmental issues?



KK: I don’t know if I would call this activism exactly, but maybe, in a way, it is. We resist a lot. We’re not activists in the conventional sense, fighting in the streets. It’s more about how your knowledge takes a stand, how you position yourself through your work and ideas.



AA: How might incorporating more-than-human perspectives, considering the needs and roles of non-human entities, reshape the objectives and methodologies of aid architecture? Additionally, how can acknowledging historical events, sites of resistance, and non-human legacies inform more contextually and ethically grounded contemporary architectural practices?



KK: I think they’re completely intertwined. The very foundation of why aid is mobilized in any particular site is because there has either been a degradation of natural ecosystems—flora and fauna—or the environment has been overexploited, or broader climate change issues have emerged. Unlike any other model, aid needs to recognize this. When we talk about deteriorating earth systems and logics of repair—how we can relate with the more-than-human world—it’s all about repairing and aiding broken relationships with life. Everything is connected, but we’re not taking it seriously.


I get very frustrated when aid models are reduced to a tick-box exercise—purely about building something and claiming an impact. That building might stand, but it’s flawed if it ignores the larger ecosystem. What if, instead, we fixed a river system? Or cared for a species that serves as a fantastic barometer, like lichen, which signals healthy air quality? These natural clues are everywhere, but we aren’t listening. Aid often ignores what truly sustains communities traditional agricultural practices, women’s weaving, materials like rattan grown locally. Instead, architects are front-loaded to just erect structures and declare success, without addressing the deeper systems that actually allow communities to thrive.


AA: As we wrap up, could you share a piece of advice for young architects who aspire to not only practice architecture, but also embody activism and integrity in their work those who wish to speak and build with conviction, despite the challenges they might face?


KK: Honestly, from what I’ve seen today just keep doing what you’re doing. It feels like a beautiful obsession, this work you’re doing within the gap of questioning philanthropy and traditional aid models. These systems are part of a much larger web interconnected with global politics, economic structures, and the dominant narratives of so-called progress and civilization. And your work is clearly pushing back against that.



أحمد العجمي: انطلاقًا من عملك مع المجتمعات الأصلية وبحوثك في مجال إدارة الأراضي والملكية الجماعية، كيف ترين أن النماذج الحالية للتنمية تعطي الأولوية للتوازن البيئي ورفاهية المجتمع؟ وبصفتكِ ممارِسة تعمل مباشرة في الميدان، كيف تتناولين مشاريع التنمية أو المساعدات من الأساس إلى الأعلى؟


كابيغ كارانجا: أولًا، كان من الرائع مشاهدة عرضك التقديمي. أحببت كيف برزت لغتك البصرية من خلال الرسومات والنصوص الأرشيفية والفيديوهات. شعرتُ وكأنني في محاضرة تتناغم بعمق مع أفكارنا وممارساتنا وبحوثنا. في بداياتنا، بدأنا بانتقاد نموذج التنمية والعمل الخيري القائم على المساعدات. وبما أننا في نيروبي، مركز برنامج الأمم المتحدة الإنمائي وموئل الأمم المتحدة، أي غرفة التحكم في تعبئة المساعدات في إفريقيا، فقد رأينا هذا النموذج عن قرب. جاء نقدنا من تجربة مباشرة

بدأت ممارستنا باهتمام معماري بريء بالكهوف، من حيث شكلها النقي ومنطقها المكاني. لكن ذلك تطوّر سريعًا من خلال تفاعلنا مع المجتمعات، التي أصبحت مرشدينا وحاملي المعرفة. علمونا الجيولوجيا، ومعاني الأرض، والممارسات الروحية، وكيف عطّلت النظم الاستعمارية هذه الأمور على مر الزمن. بدأنا نسمع قصصًا متكررة من السكان المحليين عن منظمات غير حكومية أو مجموعات "أثر" جاءت بمهام قصيرة وبوقت محدود. مشاريع بدأت ولم تُستكمل. والمجتمع يتذكر: "هنا بدأوا، وهنا تَرَكوا". عندها أدركنا أننا ربما نستطيع محاولة تفكيك هذا النموذج. فتحوّل تركيزنا إلى ثراء الموقع، وفهم ندرة المياه الناتجة عن تغير المناخ كقضية محلية محورية. هذا الفهم وجّه مسار تصميمنا. لكن لكي نفعل شيئًا ذا معنى، أدركنا أنه يجب أن نكون مستثمرين على المدى الطويل. غالبًا ما تخبرك نماذج المساعدات ألا تأخذ عقود إيجار طويلة الأجل — "ادخل، ساعد، وغادر". لكن هذه المنطق معيب. لماذا لا نبقى؟ لماذا لا نبني الثقة؟

لذلك، أخذنا عقد إيجار لمدة 20 عامًا، وهو أمر يخالف المألوف تمامًا. ندفع إيجارًا هناك أكثر مما ندفع في مكتبنا. لكن هذه الخطوة أوصلت رسالة للمجتمع: "لن نذهب إلى أي مكان". وبمجرد أن رأوا ذلك، انفتحت الأبواب. شاركونا بعمق — ما الذي ينجح، وما الذي لا ينجح، وكيف يمكننا المساعدة حقًا. عندها أدركنا: هذا ليس مشروعًا سريع الخروج. أنت مرتبط بالمجتمع كعلاقة زواج. كل قرار، وكل دولار، وكل معلومة تُشاركها، لها وزن. لم يعد لديك رفاهية القيام بعمل استعراضي فقط للنشر أو لعرض قصة

الكثير من مشاريع المساعدات، حتى من قِبل مكاتب مرموقة، تفتقر إلى هذا الارتباط الجذري. هي مشاريع عابرة. وبطريقة مطوّلة، يمكن القول إن تجربتنا هي تساؤل عن النموذج ومحاولة صياغة نموذج جديد: كيف يمكن أن نساعد من خلال أنظمة المعرفة التي نملكها؟ وما الذي نحتاج إلى "إلغاء تعلّمه" حتى نعمل بشكل مختلف؟ صناعة العمل الخيري، كما هي الآن، ليست مصممة للاندماج الجذري — بل على العكس، هي مصممة لتجنب ذلك. لذا فإن عملنا هو محاولة مستمرة، بطيئة، لفعل الأمور بطريقة مختلفة، ورؤية إلى أين يأخذنا ذل


أحمد العجمي: هل الفهم الأعمق للأرض وتاريخها وإرثها يأتي من الانخراط الطويل الأمد، مثل قضاء أشهر أو سنوات في الدراسة أو البحث أو التعليم في الموقع؟ في رأيك، إلى أي مدى تبتعد الممارسات المعمارية والتنموية الحالية عن هذا النهج الميداني المرتكز على الموقع؟

كابيغ كارانجا: من البديهي القول إن نموذج ممارستنا مرتبط بعمق بالأنظمة الرأسمالية الاستعمارية الجديدة التي تخترق العالم. نحن لسنا محصنين ضدها. هذه الأنظمة تدفعنا إلى قوالب ضيقة، حيث يُقلَّل من قيمة قضاء وقت طويل في موقع محدد والتواجد مع الناس. لكنني أؤمن بشدة أن هذا بالضبط ما يجب أن نناضل من أجله: الحضور المستمر، لا لفترة وجيزة، بل باستمرارية. كل يوم أذهب إلى الجبل، أتعلم شيئًا جديدًا. وكل يوم أتساءل: لماذا لم يخبرني أحد بهذا من قبل؟ هناك كم هائل من المعرفة المدمجة في الأرض
في جوهر الأمر، الأمر يتعلق بتغيير نموذجنا وأسلوب عملنا، والانغماس العميق في المكان. نعم، هذا يرتبط ببناء علاقات مع الأفراد والجهات الموجودة على الأرض بالفعل. في الواقع، هم قلّة، لكن هذا بالضبط ما يجب أن نطوره


أحمد العجمي: نظرًا لانخراطك العميق مع المشهد الكيني، وآثاره الأثرية والتاريخية والثقافية المادية، كيف ترين دور المعماريين أو المؤسسات الأجنبية التي تسعى إلى إنشاء مساحات كريمة الجذور في الرعاية والمادية والممارسات المحلية؟ في سياق كينيا، هل ترين أن الجهات الخارجية يمكن أن تساهم بشكل هادف، أم يجب أن يتجه النموذج نحو تمكين المصممين المحليين لإنشاء حلول قابلة للتكيف يقودها المجتمع؟ وما هو منظورك لإعادة التفكير في نماذج المساعدات بهذه الطريقة؟


كابيغ كارانجا:أعتقد أننا، كمعماريين، كنا نعرف دائمًا — وربما قبلنا ضمنيًا — أننا جزء من هذا النظام. نحن غالبًا نتأقلم معه بسهولة لأنه يتماشى مع النموذج الذي يدعمنا مهنيًا. عند العمل مع كيان ممول من الدولة على هذا المستوى، غالبًا ما يكون لدينا نفوذ ضئيل للتشكيك في ممارساته أو استراتيجي الأوسع. وهذا يكشف نوعًا من العجز في دورنا كمعماريين — ننتهي بالرضوخ للنظام. نحن لا نمتلك دائمًا الأدوات أو عمق المعرفة لتحديه أو تغييره بشكل جوهري

خذ مثلًا فرانسيس كيري، الذي نال إشادة كبيرة — وبحق. لكن كثيرين يتغاضون عن مدى اندماجه العميق مع المجتمعات التي عمل معها. هذا كان أساس عبقريته. مشاريعه رائعة، لكن سر قوته كان في الحضور الطويل، والعمل المتأني المتجذر على مدى سنوات. قلقي الأكبر الآن هو أن المؤسسات العالمية تحتفي به لدرجة أنها تسحبه بعيدًا عن ذلك الارتباط الجذري. وهذا خسارة، لأن قوته كانت في سنوات الالتزام وبناء المجتمع. أعتقد أننا، كمعماريين، نحتاج حقًا إلى التساؤل عن مكاننا في تلك السلسلة الأوسع — هل نبني أنظمة جديدة أم نعيد إنتاج الموجودة؟


أحمد العجمي: في عملك، خصوصًا من خلال مشاريع مثل متاحف الأنثروبوسين، كيف ترين أن مفهوم المتحف يعيد تعريف فهمنا للمساحات العامة، خاصة فيما يتعلق بالبيئة، والسرديات الثقافية، وعلاقة المعماريين بالباحثين والمجتمعات؟

كابيغ كارانجا: أعتقد، وربطًا بسؤالك السابق عن علم الآثار، أن ما نحاول فعله هو بناء مفردات تربطنا بالأرض بطريقة أفضل — طريقة جديدة للتفكير. وأعتقد أن هذا الجهد لا يجب الاستهانة به، لأن منطق الأنثروبوسين يقوم على أننا كبشر أثّرنا دون قصد على أنظمة الأرض كاملة دون أن نفهمها حق الفهم. هذا يحدث منذ قرون، ولم نبدأ بالنظر إلى الجيولوجيا بجدية إلا مؤخرًا. الممارسة هنا تصبح عن إقامة علاقة مع الأرض وأنظمتها — علاقة ليست سطحية، بل تأخذ وقتًا حقيقيًا. والجيولوجيا، بالمناسبة، هي ممارسة تمتد لآلاف السنين. نخدع أنفسنا إذا ظننا أننا نستطيع استيعابها أو فهمها في وقت قصير


أحمد العجمي: ما الدروس التي يمكن استخلاصها من دمج البحوث الجيولوجية والأنثروبولوجية في الممارسة المعمارية لخلق مساحات ذات صلة بالسياق وتستجيب للبيئة ؟

كابيغ كارانجا: كما أشرت، الأمر لا يتعلق فقط بالعمليات السطحية، بل بالعمليات الفعلية المرتبطة بالنباتات، وأنظمة المياه، وأبراج المياه، وجداول المياه الجوفية. فهم كل هذا يستغرق وقتًا، خصوصًا حين لا توجد أبحاث كافية حوله. عند معالجة قضايا معقدة مثل ندرة المياه، مثلًا في سوسوا حيث تتدفق المياه إلى الكهوف والجداول الجوفية، ما فهمنا الحقيقي لهذا النظام؟

إذا لم تتم إدارته أو التخفيف من آثاره بشكل صحيح، فما الأنظمة التي يمكن اعتمادها؟ لا يمكنك صب لوح إسمنتي ضخم وتسميته خزان مياه — سيكون ذلك كارثيًا، إذ سيؤدي إلى انهيار نظام الكهوف بأكمله. يمكنك جلب مستشارين، وجمع بيانات خلال شهرين أو ثلاثة، ووضع خطة. لكن بصراحة، هذا مجرد تفكير أمنيتي. نحن بحاجة إلى صدمة واقعية، والاعتراف أننا لا نعرف الكثير مما يجري هنا. للأسف، تدريبنا غالبًا يدفعنا للتظاهر بأن لدينا الإجابات. لكن عندما تتعامل مع كيانات حكومية، هذا النوع من الصراحة غير مرحّب به. قولك "نحتاج سنة ونصف فقط لفهم هذا الموقع" لا يتناسب مع النماذج المالية أو الجداول الزمنية للمشاريع التي تطالب بنتائج سريعة. المطلوب هو قراءة الجيولوجيا والتباطؤ الجاد في ممارستنا


أحمد العجمي: كيف يمكن أن يؤثر الاعتراف بأشكال العمران الريفي على تخطيط وتنفيذ المشاريع التنموية لخدمة المجتمعات المتنوعة بشكل أكثر فعالية؟


كابيغ كارانجا: صغنا مصطلح "العمران الريفي" لوصف ما وجدناه في أماكن مثل سوسوا، حيث لا يمكنك فصل ما يحدث في الريف عن ما يحدث في المدينة. المشهد الريفي، خصوصًا وادي النهر، هو المصدر المباشر لنحو 40% من طاقة البلاد من خلال محطات الطاقة الحرارية الجوفية. ومن خلال هذا الاستغلال، يمكن للمدينة أن توجد. بوعي ريفي-مدني، تبدأ برؤية هذه العلاقات حقًا، وتفهم لماذا كان تهجير مساحات شاسعة من مجتمعات الماساي من أراضيها يُعتبر ضروريًا — على الأقل في نظر الحكومة — لتبرير "التقدم" في المدينة

من السهل نسيان هذه الروابط عندما تركز على مشروع محدد أو موقع أو مهمة، وتحاول فقط تحقيق "أثر قابل للقياس" لعرضه في تقارير مجلس الإدارة. لكن هذه الروابط الأعمق تصبح واضحة مع مرور الوقت، حين تولي الانتباه الكافي


أحمد العجمي: هل تصف نفسك كناشط معماري، بالنظر إلى أن عملك يتجاوز التصميم ليتفاعل مع قضايا اجتماعية وثقافية وبيئية أوسع ؟

كابيغ كارانجا: لا أعرف إن كان يمكن تسميته "نشاطًا" بالمعنى التقليدي، لكن ربما، بطريقة ما، هو كذلك. نحن نقاوم كثيرًا. لسنا ناشطين بالشكل المعتاد، في الشوارع، بل هو حول كيف تتخذ معرفتك موقفًا، وكيف تحدد موقعك من خلال عملك وأفكارك


أحمد العجمي: كيف يمكن أن يعيد دمج المنظورات "الأكثر من إنسانية"، التي تراعي احتياجات وأدوار الكائنات غير البشرية، تشكيل أهداف وأساليب العمارة الإغاثية؟ وكيف يمكن أن يساهم الاعتراف بالأحداث التاريخية ومواقع المقاومة والإرث غير البشري في ممارسات معمارية معاصرة أكثر ارتباطًا بالسياق وأخلاقيًا؟

كابيغ كارانجا: أعتقد أن الأمرين متداخلان تمامًا. الأساس الذي تتحرك من أجله المساعدات في أي موقع هو أن النظم البيئية الطبيعية — من نباتات وحيوانات — قد تدهورت، أو أن البيئة استُغلت بشكل مفرط، أو أن مشكلات التغير المناخي تفاقمت. بخلاف أي نموذج آخر، يجب أن تدرك المساعدات هذا. عندما نتحدث عن تدهور أنظمة الأرض ومنطق الإصلاح — كيف يمكننا إعادة علاقتنا بالعالم غير البشري — فإن الأمر كله يتعلق بإصلاح العلاقات المكسورة مع الحياة. كل شيء مترابط، لكننا لا نتعامل مع ذلك بجدية

أشعر بالإحباط الشديد عندما تتحول نماذج المساعدات إلى مجرد عملية "تحديد مربعات" — بناء شيء ما وادعاء تحقيق أثر. قد يبقى المبنى، لكنه معيب إذا تجاهل النظام البيئي الأوسع. ماذا لو أصلحنا نظام نهر بدلًا من بناء مبنى؟ أو اعتنينا بنوع نباتي أو حيواني يشكل مؤشرًا بيئيًا ممتازًا، مثل الأشنات التي تدل على جودة الهواء؟ هذه الإشارات الطبيعية موجودة في كل مكان، لكننا لا نصغي. المساعدات غالبًا تتجاهل ما يديم المجتمعات حقًا — الممارسات الزراعية التقليدية، وحرف النساء، ومواد مثل الخيزران المزروع محليًا. وبدلًا من ذلك، يُدفع المعماريون إلى تشييد هياكل وإعلان النجاح، دون معالجة الأنظمة الأعمق التي تُمكّن المجتمعات من الازدهار


أحمد العجمي: ونحن نختم، هل يمكنكِ مشاركة نصيحة للمعماريين الشباب الذين يطمحون إلى ممارسة العمارة بروح النشاط والنزاهة، والذين يرغبون في التحدث والبناء بقناعة رغم التحديات؟

كابيغ كارانجا: بصراحة، مما رأيته اليوم — فقط استمروا فيما تفعلونه. يبدو الأمر وكأنه شغف جميل، هذا العمل الذي تقومون به في مجال التساؤل عن العمل الخيري ونماذج المساعدات التقليدية. هذه الأنظمة جزء من شبكة أوسع بكثير، مترابطة مع السياسة العالمية، والهياكل
الاقتصادية، والسرديات المهيمنة لما يسمى التقدم والحضارة. وعملكُم بوضوح يدفع ضد ذلك

Home >




Work Cited


“Caves as the Origin of Architecture | Cave_bureau | Louisiana Channel.” YouTube, uploaded by Louisiana Channel, 16 Mar. 2023, https://youtu.be/uE8hjzIRlFg


 
Read Next >


Dr. Vyjayanthi Rao
Marina Tabassum
Yasmeen lari
Dr.. Esther da costa meyer